'Così ho udito: in una certa occasione il Benedetto stava soggiornando nel paese dei Kuru, in una città dei Kuru chiamata Kammasadhamma. Là il Benedetto si è rivolto ai monaci dicendo: “Monaci”. I monaci hanno risposto: “Signore”.
Il Benedetto allora ha detto: ' le quattro strutture di riferimento sono il sentiero diretto per la purificazione degli esseri, per superare la sofferenza e il lamento, per liberarsi dal dolore e dall’angoscia, per praticare il giusto metodo e realizzare la liberazione.
Quali quattro? 'vi è il caso in cui un monaco rimanendo concentrato sul corpo in esso e su esso - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi è il caso in cui un monaco rimanendo concentrato sulle sensazioni in esse e su esse - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi è il caso in cui un monaco rimanendo concentrato sulla mente in essa e su essa - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi è il caso in cui un monaco rimanendo concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo

A. CORPO
“E come fa un monaco a restare concentrato sul corpo in esso e su esso?
(1) “Vi è il caso in cui un monaco - ritiratosi nella foresta, ai piedi di un albero o in un luogo isolato, si siede incrociando le gambe, mantenendo il corpo eretto e fissando la consapevolezza davanti a sé. Consapevole inspira, consapevole espira. Quando inspira lungamente egli sa che sta inspirando lungamente; quando espira lungamente egli sa che sta espirando lungamente; quando inspira brevemente, egli sa che sta inspirando brevemente, quando espira brevemente egli sa che sta espirando brevemente.
Egli si esercita ad inspirare sperimentando l’intero corpo e ad espirare sperimentando l’intero corpo. Egli si esercita ad inspirare calmando gli aggregati del corpo e ad espirare calmando gli aggregati del corpo.
Così come un abile tornitore o garzone tornitore facendo girare lungamente (il tornio) sa che sta facendolo girare lungamente, oppure facendo girare brevemente (il tornio) sa che lo sta facendo girare brevemente. Allo stesso modo il monaco quando inspira lungamente è consapevole che sta inspirando lungamente, quando espira lungamente sa che sta espirando lungamente, quando inspira brevemente sa che sta inspirando brevemente e quando espira brevemente sa che sta espirando brevemente. Egli si esercita ad inspirare calmando gli aggregati del corpo e ad espirare calmando gli aggregati del corpo.
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(2) “E ancora: il monaco, quando cammina, è consapevole che sta camminando, quando è in piedi è consapevole di essere in piedi, quando è seduto è consapevole di essere seduto, quando è sdraiato è consapevole di essere sdraiato. In qualsiasi posizione sia il proprio corpo egli ne è consapevole.
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(3) “E ancora: il monaco è perfettamente consapevole nel venire e nell'andare; nel guardare e nel distogliere lo sguardo; nel chinarsi e nel sollevarsi; nel portare l'abito e la scodella dell'elemosina; nel mangiare e nel bere; nel masticare e gustare; nel liberarsi dalle feci e dall'urina; nel camminare o nello stare seduto; nell'addormentarsi e nel risvegliarsi, nel parlare e nel tacere, egli è sempre perfettamente consapevole.
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(4) “E inoltre: come se un sacco, con due aperture una sopra e una sotto, fosse pieno di vari tipi di grani – frumento, riso, fagioli verdi, fagioli nani, semi di sesamo, riso decorticato - e un uomo con la vista buona, versandoli fuori, dovesse riflettere: “Questo è frumento. Questo è riso. Questi sono fagioli verdi. Questi sono fagioli nani. Questi sono semi di sesamo. Questo è riso decorticato”, così o monaci, un monaco contempla il proprio stesso corpo: dalle piante dei piedi in su e dalla calotta cranica in giù, coperto dalla pelle e pieno di vari generi di cose impure: 'in questo corpo ci sono capelli, peli, unghie, denti, pelle, carne, tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato, pleura, milza, polmoni, stomaco, intestini, esofago, feci, bile, flegma, pus, sangue, sudore, grasso, lacrime, siero, saliva, muco, liquido articolare, urina”.
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(5) 'E inoltre:... come macellaio esperto o il suo apprendista, avendo macellato una mucca, si metterebbe ad un angolo della via e la dividerebbe a pezzi, così il monaco contempla il proprio stesso corpo - comunque stia e comunque sia disposto - in termini di elementi: 'in questo corpo c’è l’elemento terra, l’elemento liquido, l’elemento fuoco e l’elemento vento.”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(6) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta - un giorno, due giorni, tre giorni – gonfio, livido, che suppura, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(7) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, beccato dai corvi, dagli avvoltoi e dai falchi, morso dai cani, dalle iene e da altre creature, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(8) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, uno scheletro su cui permanga carne e sangue, tenuto assieme dai tendini, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(9) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, uno scheletro senza più carne, con sangue sparso sulle ossa tenute assieme dai tendini, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(10) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, divenuto uno scheletro senza più sangue né carne con le ossa ancora tenute assieme dai tendini, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(11) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, divenuto ossa sparse in tutte le direzioni senza più tendini che le collegano: un osso della mano qui, un osso del piede là, un osso della gamba qui, un osso della coscia là, un osso dell’anca qui, una vertebra là, il cranio ancora più in là, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(12) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, trasformato in ossa sbiancate come le conchiglie, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(13) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, le cui ossa, dopo un anno, sono state ammucchiate, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.
(14) 'E inoltre, come se dovesse vedere un cadavere gettato in una fossa aperta, le cui ossa si sono ridotte in polvere, così il monaco contempla il proprio stesso corpo: uguale è la sua natura, uguale è il suo futuro, uguale è il suo destino inevitabile”
In questo modo rimane concentrato internamente sul corpo in esso e su esso, o esternamente sul corpo in esso e su esso o internamente e esternamente sul corpo in esso e su esso. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo al corpo, o sul fenomeno del cessare relativo al corpo o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi al corpo. O la sua consapevolezza che “c’è un corpo” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sul corpo in esso e su esso.

B. SENSAZIONI
E come fa un monaco a restare concentrato sulle sensazioni in esse e su esse?
“Vi è il caso in cui un monaco, quando sperimenta una sensazione dolorosa, realizza che sta sperimentando una sensazione dolorosa. Quando sperimenta una sensazione piacevole, realizza che sta sperimentando una sensazione piacevole. Quando sperimenta una sensazione né piacevole né dolorosa, realizza che sta sperimentando una sensazione né piacevole né dolorosa.
'Quando sperimenta una sensazione dolorosa materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione dolorosa materiale. Quando sperimenta una sensazione dolorosa non materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione dolorosa non materiale. Quando sperimenta una sensazione piacevole materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione piacevole materiale. Quando sperimenta una sensazione piacevole non materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione piacevole non materiale. Quando sperimenta una sensazione né piacevole né dolorosa materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione né piacevole né dolorosa materiale. Quando sperimenta una sensazione né piacevole né dolorosa non materiale, realizza che sta sperimentando una sensazione né piacevole né dolorosa non materiale.
In questo modo rimane concentrato internamente sulle sensazioni in esse e su esse, o esternamente sulle sensazioni in esse e su esse o internamente e esternamente sulle sensazioni in esse e su esse. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo alle sensazioni, o sul fenomeno del cessare relativo alle sensazioni o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi alle sensazioni. O la sua consapevolezza che “vi sono le sensazioni” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sulle sensazioni in esse e su esse.

C. MENTE
E come fa un monaco a restare concentrato sulla mente in essa e su essa?
“Vi è il caso in cui un monaco, quando vi è passione nella mente, realizza che nella mente c’è passione. Quando non vi è passione nella mente, realizza che nella mente non c’è passione. Quando vi è avversione nella mente, realizza che nella mente c’è avversione. Quando non vi è avversione nella mente, realizza che nella mente non c’è avversione. Quando vi è delusione nella mente, realizza che nella mente c’è delusione. Quando non vi è delusione nella mente, realizza che nella mente non c’è delusione.
'Quando la mente è limitata, realizza che la mente è limitata. Quando la mente è agitata, realizza che la mente è agitata. Quando la mente è espansa, realizza che la mente è espansa. Quando la mente non è espansa, realizza che la mente non è espansa. Quando la mente è trascesa, realizza che la mente è trascesa. Quando la mente non è trascesa, realizza che la mente non è trascesa. Quando la mente è concentrata, realizza che la mente è concentrata. Quando la mente non è concentrata, realizza che la mente non è concentrata. Quando la mente è liberata, realizza che la mente è liberata. Quando la mente non è liberata, realizza che la mente non è liberata.
In questo modo rimane concentrato internamente sulla mente in essa e su essa, o esternamente sulla mente in essa e su essa o internamente e esternamente sulla mente in essa e su essa. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo alla mente, o sul fenomeno del cessare relativo alla mente o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi alla mente. O la sua consapevolezza che “vi è la mente” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sulla mente in essa e su essa.

D. OGGETTI MENTALI
E come fa un monaco a restare concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi?
(1) “Vi è il caso in cui un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi in relazione ai cinque impedimenti.  E come un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi per quanto riguarda i cinque impedimenti?  Vi è il caso in cui, essendovi desiderio sensuale, un monaco comprende che 'vi è desiderio sensuale presente in me.'  O, non essendovi desiderio sensuale, comprende che 'non c’è desiderio sensuale in me.' Egli comprende come sorga il desiderio sensuale non ancora sorto. Comprende come il desiderio sensuale sorto in lui venga abbandonato. Ed egli comprende come il desiderio sensuale – una volta abbandonato - non compaia più.
Vi è il caso in cui, essendovi malevolenza, un monaco comprende che 'vi è malevolenza presente in me.'  O, non essendovi malevolenza, comprende che 'non c’è malevolenza in me.' Egli comprende come sorga la malevolenza non ancora sorta. Comprende come la malevolenza sorta in lui venga abbandonata. Ed egli comprende come la malevolenza – una volta abbandonata - non compaia più.
Vi è il caso in cui, essendovi pigrizia e torpore, un monaco comprende che 'vi è pigrizia e torpore presente in me.'  O, non essendovi pigrizia e torpore, comprende che 'non c’è pigrizia e torpore in me.' Egli comprende come sorga la pigrizia e il torpore non ancora sorto. Comprende come la pigrizia e il torpore sorto in lui venga abbandonato. Ed egli comprende come la pigrizia e il torpore – una volta abbandonato - non compaia più.
Vi è il caso in cui, essendovi irrequietezza e ansia, un monaco comprende che 'vi è irrequietezza e ansia presente in me.'  O, non essendovi irrequietezza e ansia, comprende che 'non c’è irrequietezza e ansia in me.' Egli comprende come sorgano agitazione e ansia non ancora sorte. Comprende come irrequietezza e ansia sorte in lui vengano abbandonate. Ed egli comprende come irrequietezza e ansia – una volta abbandonate - non compaiano più.
Vi è il caso in cui, essendovi dubbio, un monaco comprende che 'vi è dubbio presente in me.'  O, non essendovi dubbio, comprende che 'non c’è dubbio in me.' Egli comprende come sorga il dubbio non ancora sorto. Comprende come il dubbio sorto in lui venga abbandonato. Ed egli comprende come il dubbio – una volta abbandonato - non compaia più.
In questo modo rimane concentrato internamente sugli oggetti mentali in essi e su essi, o esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi o internamente e esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo agli oggetti mentali, o sul fenomeno del cessare relativo agli oggetti mentali o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi agli oggetti mentali. O la sua consapevolezza che “vi sono gli oggetti mentali” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi, in relazione ai cinque impedimenti.
(2) “Vi è il caso in cui un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi in relazione ai cinque aggregati dell’attaccamento (khandha).  E come un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi per quanto riguarda i cinque aggregati dell’attaccamento (khandha)? 
Vi è il caso in cui un monaco (comprende che) ‘questa è la forma (rupa), questa è la sua origine, questa è la sua cessazione.' 
Vi è il caso in cui un monaco (comprende che) ‘queste sono le sensazioni (vedana), questa è la loro origine, questa è la loro cessazione.' 
Vi è il caso in cui un monaco (comprende che) ‘questa è l’appercezione (sanna), questa è la sua origine, questa è la sua cessazione.' 
Vi è il caso in cui un monaco (comprende che) ‘questi sono gli elementi condizionati (sankhara – pensiero discorsivo, volizione), questa è la loro origine, questa è la loro cessazione.' 
Vi è il caso in cui un monaco (comprende che) ‘questa è la coscienza (vinnana), questa è la sua origine, questa è la sua cessazione.' 
In questo modo rimane concentrato internamente sugli oggetti mentali in essi e su essi, o esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi o internamente e esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo agli oggetti mentali, o sul fenomeno del cessare relativo agli oggetti mentali o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi agli oggetti mentali. O la sua consapevolezza che “vi sono gli oggetti mentali” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi, in relazione ai cinque aggregati dell’attaccamento (khandha). 
(3) “Vi è il caso in cui un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi in relazione ai sei sensi della percezione, interni ed esterni.  E come un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi per quanto riguarda i sei sensi della percezione, interni ed esterni. 
Vi è il caso in cui un monaco discerne l’occhio, discerne le forme, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra occhio e forme. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
Vi è il caso in cui un monaco discerne l’orecchio, discerne il suono, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra orecchio e suono. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
Vi è il caso in cui un monaco discerne il naso, discerne l’odore, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra naso e odore. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
Vi è il caso in cui un monaco discerne la lingua, discerne il sapore, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra lingua e sapore. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
Vi è il caso in cui un monaco discerne il corpo, discerne le sensazioni fisiche, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra corpo e sensazioni fisiche. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
Vi è il caso in cui un monaco discerne la mente, discerne gli oggetti mentali, discerne i condizionamenti generati dal contatto tra mente e oggetti mentali. Egli comprende come sorgano questi condizionamenti non ancora sorti. Comprende come questi condizionamenti sorti in lui vengano abbandonati. Ed egli comprende come tali condizionamenti – una volta abbandonati - non compaiano più.
In questo modo rimane concentrato internamente sugli oggetti mentali in essi e su essi, o esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi o internamente e esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo agli oggetti mentali, o sul fenomeno del cessare relativo agli oggetti mentali o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi agli oggetti mentali. O la sua consapevolezza che “vi sono gli oggetti mentali” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi, in relazione ai sei sensi della percezione, interni ed esterni. 
(4) “Vi è il caso in cui un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi in relazione ai sette fattori del risveglio.  E come un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi per quanto riguarda i sette fattori del risveglio?  Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui la consapevolezza come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è la consapevolezza come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui la consapevolezza come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è la consapevolezza come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - consapevolezza come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo della consapevolezza come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui l’analisi della dottrina come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è l’analisi della dottrina come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui l’analisi della dottrina come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è l’analisi della dottrina come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - analisi della dottrina come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo dell’analisi della dottrina come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui la persistenza come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è la persistenza come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui la persistenza come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è la persistenza come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - persistenza come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo della persistenza come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui la beatitudine come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è la beatitudine come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui la beatitudine come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è la beatitudine come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - beatitudine come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo della beatitudine come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui la serenità come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è la serenità come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui la serenità come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è la serenità come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - serenità come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo della serenità come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui la concentrazione come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è la concentrazione come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui la concentrazione come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è la concentrazione come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - concentrazione come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo della concentrazione come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
Vi è il caso in cui, un monaco - essendovi in lui l’equanimità come fattore del risveglio – comprende che in lui vi è l’equanimità come fattore del risveglio. Oppure non essendovi in lui l’equanimità come fattore del risveglio – comprende che in lui non c’è l’equanimità come fattore del risveglio. Egli comprende come vi sia il sorgere della - non ancora sorta - equanimità come fattore del risveglio. E comprende come vi sia il completamento dello sviluppo dell’equanimità come fattore del risveglio, una volta che questa è sorta.
In questo modo rimane concentrato internamente sugli oggetti mentali in essi e su essi, o esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi o internamente e esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo agli oggetti mentali, o sul fenomeno del cessare relativo agli oggetti mentali o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi agli oggetti mentali. O la sua consapevolezza che “vi sono gli oggetti mentali” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi, in relazione ai sette fattori del risveglio.
(5) “Vi è il caso in cui un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi in relazione alle quattro nobili verità.  E come un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi per quanto riguarda le quattro nobili verità?  Vi è il caso in cui, un monaco comprende – attraverso l’esperienza presente – “Questo è il dolore”
Vi è il caso in cui, un monaco comprende – attraverso l’esperienza presente – “Questo è l’origine del dolore”
Vi è il caso in cui, un monaco comprende – attraverso l’esperienza presente – “Questo è la cessazione del dolore”
Vi è il caso in cui, un monaco comprende – attraverso l’esperienza presente – “Questo è il sentiero che porta alla cessazione del dolore”
(I) “E cos’è o monaci la nobile verità del dolore? La nascita è dolorosa, la vecchiaia è dolorosa, la malattia e la morte sono dolorose, la sofferenza, le lamentazioni, il dolore fisico, l’angoscia e la disperazione sono dolorose. Essere costretti al contatto con ciò che non si ama è doloroso, essere separati da ciò che si ama è doloroso. Non ottenere ciò che si desidera è doloroso. In breve i cinque aggregati dell’attaccamento (khandha) sono dolorosi.
'E cos’è la nascita? Ogni nascita, nascere, discendere, venire al mondo, uscire, apparire degli aggregati e acquisire la sfera dei sensi - di vari esseri in questo o quel gruppo di esseri – questo è chiamato nascita.
'E cos’è la vecchiaia? Ogni invecchiamento, decrepitezza, rompersi, ingrigirsi, raggrinzirsi, declino della forza vitale, indebolimento delle facoltà di vari esseri in questo o quel gruppo di esseri, questo è chiamato vecchiaia. 
'E cos’è la morte?  Ogni decesso, trapasso, distruzione, scomparsa, essere moribondo, morte, esaurimento del proprio tempo, distruzione degli aggregati, uscita dal corpo, interruzione nella facoltà vitali di vari esseri in questo o quel gruppo di esseri, questo è chiamato morte. 
'E cos’è la sofferenza?  Ciò che dispiace, afflizione, tristezza, dispiacere, dolore interiore di chi soffre per la cattiva sorte, colpito da eventi dolorosi, questa è chiamata sofferenza.
“E cos’è la lamentazione? Ogni pianto, l’addolorarsi, il grido, le lacrime, il piangere, il lamento di chiunque soffra per la cattiva sorte, colpito da eventi dolorosi, questa è chiamata lamentazione.
“E cos’è il dolore fisico? Ogni dolore che colpisce il corpo, disagio, dolore e stress causati dal contatto fisico, questo è chiamato dolore fisico.
“E cos’è l’angoscia? Ogni dolore psichico, disagio mentale, dolore e stress che nascono dal contatto con la mente, questa è chiamata angoscia.
“E cos’è la disperazione? Ogni depressione, la disperazione di chiunque soffra per la cattiva sorte, colpito da eventi dolorosi, questa è chiamata disperazione.
“E perché è doloroso essere costretti al contatto con ciò che non si ama? Vi è il caso in cui uno è soggetto a visioni, suoni, odori, sapori o sensazioni tattili indesiderabili, sgradevoli, ripugnanti. Oppure uno ha contatti, connessioni, relazioni, interazioni con quelli che gli augurano malattie, che desiderano il suo male, il suo disagio, la sua schiavitù. Questo è chiamato dolore causato dal contatto con ciò che non si ama.
“E perché è doloroso essere separati da ciò che si ama? Vi è il caso in cui uno è privato delle visioni, suoni, odori, sapori o sensazioni tattili desiderabili, gradevoli, attraenti. Oppure uno non ha contatti, connessioni, relazioni, interazioni con quelli che desiderano il suo bene, il suo benessere, il suo agio, la sua libertà dalla schiavitù. Separato da madre, padre, fratelli, sorelle, amici, compagni o parenti. Questo è chiamato dolore causato dalla separazione da ciò che si ama.
“E perché è doloroso non ottenere ciò che si desidera? Negli esseri soggetti alla nascita sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla nascita, potessimo non nascere più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti alla vecchiaia sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla vecchiaia, potessimo non invecchiare più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti alla malattia e alla morte sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla malattia e alla morte, potessimo non ammalarci e morire più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti alla sofferenza sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla sofferenza, potessimo non soffrire più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti alla lamentazione sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla lamentazione, potessimo non lamentarci più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti al dolore fisico sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti al dolore fisico, potessimo non soffrire più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti all’angoscia sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti all’angoscia, potessimo non angosciarci più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri.  Negli esseri soggetti alla disperazione sorge il desiderio “potessimo non essere più soggetti alla disperazione, potessimo non disperarci più”. Ma questo non può essere ottenuto solo desiderandolo. Questo è il dolore causato dalla frustrazione dei desideri. 
“E quali sono i cinque aggregati dell’attaccamento (khandha) che, in breve, sono dolorosi? La forma (rupa) come aggregato dell’attaccamento, le sensazioni (vedana) come aggregato dell’attaccamento, l’appercezione (sanna) come aggregato dell’attaccamento, gli elementi condizionati (sankhara – pensiero discorsivo, volizione) come aggregato dell’attaccamento, la coscienza (vinnana) come aggregato dell’attaccamento: questi sono chiamati i cinque aggregati dell’attaccamento che – in breve – sono dolorosi .
“Questa è chiamata la nobile verità del dolore.
(II) “E cos’è o monaci la nobile verità dell’origine del dolore? Vi è il desiderio di ulteriori nascite, accompagnato dalla passione e dal piacere, goduto qui e là – ad esempio desiderio di piaceri sensuali, desiderio di essere, desiderio di non essere.
“E dove sorge questo desiderio quando sorge? E dove si stabilisce quando si stabilisce? In tutto quello che è gradevole e attraente in termini mondani: è qui che il desiderio sorge quando sorge ed è qui che si stabilisce quando si stabilisce.
“E cos’è gradevole e attraente in termini mondani? L’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. L’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Le idee conducono a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La coscienza (vinnana) della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La coscienza (vinnana) del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La coscienza (vinnana) del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La coscienza (vinnana) del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La coscienza (vinnana) del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La coscienza (vinnana) delle idee conducono a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
Il contatto con l’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto con l’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto con il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto con la lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto con il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il contatto con la mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La sensazione sorta dal contatto con l’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La sensazione sorta dal contatto con l’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La sensazione sorta dal contatto con il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La sensazione sorta dal contatto con la lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La sensazione sorta dal contatto con il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La sensazione sorta dal contatto con la mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La percezione della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La percezione del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La percezione del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La percezione del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La percezione del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La percezione delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La valutazione della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La valutazione del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La valutazione del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La valutazione del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La valutazione del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La valutazione delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
Il desiderio della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il desiderio del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il desiderio del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il desiderio del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il desiderio del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il desiderio delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
Il pensiero sostenuto rivolto alla forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il pensiero sostenuto rivolto al suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il pensiero sostenuto rivolto al profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il pensiero sostenuto rivolto al sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il pensiero sostenuto rivolto al contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. Il pensiero sostenuto rivolto al idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
La ricerca della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La ricerca del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La ricerca del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La ricerca del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La ricerca del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce. La ricerca delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove sorge questo desiderio quando sorge. Qui si stabilisce quando si stabilisce.
“Questa è chiamata la nobile verità dell’origine del dolore.
(III) “E cos’è o monaci la nobile verità della cessazione del dolore? La scomparsa e la cessazione senza residui, la rinuncia, l’abbandono, la liberazione, il lasciar andare questo desiderio.
“E dove, quando viene abbandonato, questo desiderio è abbandonato? E quando – essendo cessato – esso cessa? In tutto ciò che è gradevole e attraente in termini mondani:  qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
 “E cos’è gradevole e attraente in termini mondani? L’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. L’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Le idee conducono a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La coscienza (vinnana) della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La coscienza (vinnana) del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La coscienza (vinnana) del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La coscienza (vinnana) del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La coscienza (vinnana) del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La coscienza (vinnana) delle idee conducono a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
Il contatto con l’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto con l’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto con il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto con la lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto con il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il contatto con la mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La sensazione sorta dal contatto con l’occhio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La sensazione sorta dal contatto con l’orecchio conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La sensazione sorta dal contatto con il naso conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La sensazione sorta dal contatto con la lingua conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La sensazione sorta dal contatto con il corpo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La sensazione sorta dal contatto con la mente conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La percezione della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La percezione del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La percezione del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La percezione del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La percezione del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La percezione delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La valutazione della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La valutazione del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La valutazione del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La valutazione del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La valutazione del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La valutazione delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
Il desiderio della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il desiderio del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il desiderio del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il desiderio del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il desiderio del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il desiderio delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
Il pensiero sostenuto rivolto alla forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il pensiero sostenuto rivolto al suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il pensiero sostenuto rivolto al profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il pensiero sostenuto rivolto al sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il pensiero sostenuto rivolto al contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. Il pensiero sostenuto rivolto al idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
La ricerca della forma conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La ricerca del suono conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La ricerca del profumo conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La ricerca del sapore conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La ricerca del contatto fisico conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa. La ricerca delle idee conduce a ciò che è gradevole e attraente in termini mondani: qui è dove questo desiderio è abbandonato, quando viene abbandonato. Qui cessa, quando cessa.
“Questa è chiamata la nobile verità della cessazione del dolore.
(IV) “E cos’è o monaci la nobile verità del sentiero che porta alla cessazione del dolore? Esattamente questo nobile ottuplice sentiero: retto pensiero, retta intenzione, retta parola, retta azione, retti mezzi di sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione.
“E cos’è il retto pensiero? La conoscenza delle quattro nobili verità: conoscenza del dolore, conoscenza dell’origine del dolore, conoscenza della cessazione del dolore, conoscenza del sentiero che porta alla cessazione del dolore: questo è chiamato retto pensiero.
“E cos’è la retta intenzione? Aspirare alla rinuncia, a liberarsi dalla malevolenza, a non nuocere: questa è chiamata retta intenzione.
“E cos’è la retta parola? Astenersi dal mentire, da parole che dividono, da parole che feriscono e da chiacchiere: questa è chiamata retta parola.
“E cos’è la retta azione? Astenersi da uccidere, da rubare, da una condotta sessuale illecita, dall’uso di intossicanti.
“E cosa sono i retti mezzi di sostentamento? Vi è il caso in cui un discepolo del Nobile, avendo abbandonato la propria vita disonesta, si mantiene grazie a retti mezzi di sostentamento: questi sono chiamati retti mezzi di sostentamento.
“E cos’è il retto sforzo? Vi è il caso in cui un monaco esprime il desiderio, il tentativo, sviluppa la persistenza, desta e mantiene la sua intenzione di evitare il sorgere di elementi nocivi e non utili, che non sono ancora sorti.
Vi è il caso in cui un monaco esprime il desiderio, il tentativo, sviluppa la persistenza, desta e mantiene la sua intenzione di abbandonare gli elementi nocivi e non utili, che sono sorti.
Vi è il caso in cui un monaco esprime il desiderio, il tentativo, sviluppa la persistenza, desta e mantiene la sua intenzione di far sorgere elementi utili, che non sono ancora sorti.
Vi è il caso in cui un monaco esprime il desiderio, il tentativo, sviluppa la persistenza, desta e mantiene la sua intenzione di mantenere, non confondere, aumentare, completare, sviluppare e culminare gli elementi utili che sono sorti: questo è chiamato retto sforzo.
“E cos’è la retta consapevolezza? Vi è il caso in cui un monaco rimanendo concentrato sul corpo in esso e su esso - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Rimanendo concentrato sulle sensazioni in esse e su esse - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Rimanendo concentrato sulla mente in essa e su essa - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Rimanendo concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi - energico, attento e consapevole - abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo.
“E cos’è la retta concentrazione? Vi è il caso in cui un monaco – tranquillo, al riparo dalle passioni sensuali e dagli elementi mentali nocivi – entra e rimane nel primo jhana, costituito da beatitudine e piacere, sorti dal distacco, accompagnati dal pensiero sostenuto e dalla valutazione (critica). Rendendo stabile il pensiero sostenuto e la valutazione (critica) egli entra e rimane nel secondo jhana, costituito da beatitudine e piacere, sorti dalla composizione e unificazione della mente, libera dal pensiero sostenuto e dalla valutazione (critica). Con il cessare della beatitudine egli rimane equanime, consapevole e attento, fisicamente sensibile al piacere. Egli entra e rimane nel terzo jhana, del quale i Nobili dicono: “Equanime e consapevole egli ha una piacevole dimora”. Abbandonando il piacere e il dolore – con il primo dissolversi di gioia e preoccupazione – egli entra e rimane nel quarto jhana, costituito dalla pura equanimità e consapevolezza, priva di piacere e dolore. Questa è chiamata retta concentrazione.
Questa è chiamata nobile verità del sentiero della pratica che porta alla cessazione del dolore.
In questo modo rimane concentrato internamente sugli oggetti mentali in essi e su essi, o esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi o internamente e esternamente sugli oggetti mentali in essi e su essi. Oppure rimane concentrato sul fenomeno del sorgere relativo agli oggetti mentali, o sul fenomeno del cessare relativo agli oggetti mentali o sui fenomeni del sorgere e cessare relativi agli oggetti mentali. O la sua consapevolezza che “vi sono gli oggetti mentali” viene mantenuta fino allo stato di più alta conoscenza e rammemoramento. Egli rimane indipendente e non attaccato ad alcunché nel mondo. Così un monaco rimane concentrato sugli oggetti mentali in essi e su essi, in relazione alle quattro nobili verità.

(E) CONCLUSIONI
“Ora, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per sette anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i sette anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per sei anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i sei anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per cinque anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i cinque anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per quattro anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i quattro anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per tre anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i tre anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per due anni, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i due anni, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per un anno, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare l’anno, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per sette mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i sette mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per sei mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i sei mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per cinque mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i cinque mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per quattro mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i quattro mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per tre mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i tre mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per due mesi, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare i due mesi, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per un mese, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare il mese, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per mezzo mese, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Lasciando andare il mezzo mese, chiunque sviluppi in questo modo, queste quattro strutture di riferimento, per una settimana, otterrà uno di questi due frutti: la più alta conoscenza qui e ora, o – se vi fosse un residuo di dipendenza e attaccamento – il non ritorno (la cessazione delle future nascite).
“Questo è il sentiero diretto per la purificazione degli esseri, per superare la sofferenza e il lamento, per liberarsi dal dolore e dall’angoscia, per praticare il giusto metodo e realizzare la liberazione – in altre parole le quattro strutture di riferimento”.
“Così fu detto e fu detto a proposito di questo”.
Questo è ciò che disse il Benedetto. Gratificati, i monaci si deliziarono nella parola del Benedetto.

Una volta seduto chiese: 'esiste una qualità che, una volta sviluppata e perseguita, porta quattro qualità a completamento? E quattro qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano sette qualità a completamento? E sette qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano due qualità a completamento?'
'sì, Ananda, esiste una qualità che, una volta sviluppata e perseguita, porta quattro qualità a completamento. E quattro qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano sette qualità a completamento. E sette qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano due qualità a completamento. E che cosa è l'una qualità che, una volta sviluppata e perseguita, porta quattro qualità a completamento? Che cosa sono le quattro qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano sette qualità a completamento? Che cosa sono le sette qualità che, una volta sviluppate e perseguite, portano due qualità a completamento?

'La consapevolezza della respirazione, una volta sviluppata e perseguita, porta le quattro strutture di riferimento (fondamenti della consapevolezza) a completamento. Le quattro strutture di riferimento, una volta sviluppate e perseguite, portano i sette fattori del risveglio a completamento. I sette fattori del risveglio, una volta sviluppati e perseguiti, portano alla conoscenza superiore e alla liberazione.

Consapevolezza del respiro
'ora com’è sviluppata e perseguita la consapevolezza della respirazione in modo da portare le quattro strutture di riferimento a completamento?
'vi è il caso in cui un monaco, ritiratosi nella foresta, ai piedi di un albero o in un luogo isolato, si siede incrociando le gambe, mantenendo il corpo eretto e fissando la consapevolezza davanti a sé. Consapevole inspira, consapevole espira.

[ 1 ] Inspirando lungamente, discerne che sta inspirando lungamente; espirando lungamente, discerne che sta espirando lungamente.

[ 2 ] Inspirando brevemente, discerne che sta inspirando brevemente ; espirando brevemente, discerne che sta espirando brevemente.

[ 3 ] Così si esercita: inspirando sperimenta l’intero corpo, espirando sperimenta l’intero corpo.

[ 4 ] Si esercita a inspirare calmando l’attività del corpo e ad espirare calmando l’attività del corpo.

[ 5 ] Così si esercita: inspirando sperimenta l’entusiasmo, espirando sperimenta l’entusiasmo.

[ 6 ] Così si esercita: inspirando sperimenta la gioia, espirando sperimenta la gioia.

[ 7 ] Così si esercita: inspirando sperimenta i processi mentali, espirando sperimenta i processi mentali.

[ 8 ] Così si esercita: inspirando calma i processi mentali, espirando calma i processi mentali.

[ 9 ] Così si esercita: inspirando sperimenta la mente, espirando sperimenta la mente.

[ 10 ] Così si esercita: inspirando rende lieta la mente, espirando rende lieta la mente.

[ 11 ] Così si esercita: inspirando concentra la mente, espirando concentra la mente.

[ 12 ] Così si esercita: inspirando libera la mente, espirando libera la mente.

[ 13 ] Così si esercita: inspirando considera l’impermanenza, espirando considera l’impermanenza.

[ 14 ] Così si esercita: inspirando considera il disinteresse, espirando considera il disinteresse.

[ 15 ] Così si esercita: inspirando considera la cessazione, espirando considera la cessazione.

[ 16 ] Così si esercita: inspirando considera il distacco, espirando considera il distacco.

– CONSAPEVOLEZZA DEL RESPIRO - SINTESI
[ 1 ] Inspirando lungamente, espirando lungamente
[ 2 ] Inspirando brevemente, espirando brevemente
[ 3 ] Sperimenta l’intero corpo
[ 4 ] Calmando l’attività del corpo
[ 5 ] Sperimenta l’entusiasmo
[ 6 ] Sperimenta la gioia
[ 7 ] Sperimenta i processi mentali
[ 8 ] Calma i processi mentali
[ 9 ] Sperimenta la mente
[ 10 ] Rende lieta la mente
[ 11 ] Concentra la mente
[ 12 ] Libera la mente
[ 13 ] Considera l’impermanenza
[ 14 ] Considera il disinteresse
[ 15 ] Considera la cessazione
[ 16 ] Considera il distacco.

 
Le quattro strutture di riferimento
[ 1 ] 'Ora, in ogni occasione in cui , un monaco consapevole inspira, consapevole espira. Inspirando lungamente, discerne che sta inspirando lungamente; espirando lungamente, discerne che sta espirando lungamente. Inspirando brevemente, discerne che sta inspirando brevemente ; espirando brevemente, discerne che sta espirando brevemente. Così si esercita: inspirando sperimenta l’intero corpo, espirando sperimenta l’intero corpo. Si esercita a inspirare calmando l’attività del corpo e ad espirare calmando l’attività del corpo: in quell'occasione in cui il monaco rimane focalizzato sul corpo – internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi dico che questo – inspirare ed espirare – è considerato come un corpo fra i corpi, ecco perché il monaco in quell'occasione in cui rimane focalizzato sul corpo - internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandonando le passioni e l’angoscia relative al mondo.

[ 2 ] Ora, in ogni occasione in cui , un monaco così si esercita: inspirando sperimenta l’entusiasmo, espirando sperimenta l’entusiasmo. Così si esercita: inspirando sperimenta la gioia, espirando sperimenta la gioia. Così si esercita: inspirando sperimenta i processi mentali, espirando sperimenta i processi mentali. Così si esercita: inspirando calma i processi mentali, espirando calma i processi mentali: in quell'occasione in cui il monaco rimane focalizzato sulle sensazioni – internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi dico che questo – inspirare ed espirare – è considerato come una sensazione tra le sensazioni, ecco perché il monaco in quell'occasione in cui rimane focalizzato sulle sensazioni - internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandonando le passioni e l’angoscia relative al mondo.

[ 3 ] Ora, in ogni occasione in cui , un monaco così si esercita: inspirando sperimenta la mente, espirando sperimenta la mente. Così si esercita: inspirando rende lieta la mente, espirando rende lieta la mente. Così si esercita: inspirando concentra la mente, espirando concentra la mente. Così si esercita: inspirando libera la mente, espirando libera la mente: in quell'occasione in cui il monaco rimane focalizzato sulla mente – internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Vi dico che non vi è consapevolezza dell’inspirazione e dell’espirazione in chi ha una consapevolezza confusa e manca di attenzione, ecco perché il monaco in quell'occasione in cui rimane focalizzato sulla mente - internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandonando le passioni e l’angoscia relative al mondo.

[ 4 ] Ora, in ogni occasione in cui un monaco così si esercita: inspirando considera l’impermanenza, espirando considera l’impermanenza. Così si esercita: inspirando considera il disinteresse, espirando considera il disinteresse. Così si esercita: inspirando considera la cessazione, espirando considera la cessazione. Così si esercita: inspirando considera il distacco, espirando considera il distacco: in quell'occasione in cui il monaco rimane focalizzato sulle qualità della mente – internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandona le passioni e l’angoscia relative al mondo. Chi vede chiaramente, con discernimento, l’abbandono delle passioni e dell’angoscia, è uno che sorveglia le cose con equanimità ecco perché il monaco in quell'occasione in cui rimane focalizzato sulla mente - internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandonando le passioni e l’angoscia relative al mondo.
'questo è il modo in cui la consapevolezza del respiro è sviluppata e perseguita, fino a portare a compimento le quattro strutture di riferimento.

- STRUTTURE DI RIFERIMENTO - SINTESI
[ 1 ] Corpo
[ 2 ] Sensazioni
[ 3 ] Mente
[ 4 ] Qualità della mente
 

I sette fattori del risveglio
'e come sono le quattro strutture di riferimento sviluppate e perseguite fino a portare i sette fattori del risveglio a compimento?

[ 1 ] in ogni occasione in cui il monaco rimane focalizzato sul corpo – internamente ed esternamente - energico, attento, e consapevole, abbandonate le passioni e l’angoscia relative al mondo, in quell'occasione la sua consapevolezza è stabile e senza interruzioni. Quando la sua consapevolezza è stabile e senza interruzioni allora sorge in lui la consapevolezza come fattore del Risveglio. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 2 ] restando consapevole a questo modo, esamina, analizza e giunge a comprendere questa qualità con discernimento. Quando rimane consapevole a questo modo, esaminando, analizzando e giungendo a comprendere questa qualità con discernimento, a quel punto sorge in lui l’analisi delle qualità come fattore di Risveglio. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 3 ] in uno che esamina, analizza, e giunge alla comprensione di questa qualità con discernimento, sorge una persistenza che non diminuisce. Quando questa persistenza sorge, in chi esamina, analizza, e giunge alla comprensione di questa qualità con discernimento, la persistenza come fattore di risveglio è sorta. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 4 ] in uno in cui sia sorta la persistenza, sorge una condizione estatica non fisica. Quando una condizione estatica non fisica sorge in uno in cui è sorta la persistenza, allora in lui sorge l’estasi come fattore del Risveglio. Egli lo sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 5 ] in uno che è in condizione estatica, il corpo e la mente si calmano. Quando il corpo e la mente sono diventati calmi, sorge nel monaco la serenità come fattore del Risveglio. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 6 ] per uno che è a proprio agio – il corpo calmato – la mente diviene concentrata. Quando la mente di chi è a proprio agio – il corpo calmato – diviene concentrata, allora sorge in lui la concentrazione come fattore del Risveglio. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[ 7 ] egli sorveglia la mente così concentrata con equanimità. Quando sorveglia la mente così concentrata con equanimità, allora in lui sorge l’equanimità come fattore del Risveglio. Egli la sviluppa e, per lui, giunge a compimento.

[similmente con le altre tre strutture di riferimento: sensazioni, mente, e qualità mentali.]

'questo è il modo in cui le quattro strutture di riferimento sono sviluppate e perseguite in modo da portare i sette fattori del Risveglio a compimento.

- FATTORI DEL RISVEGLIO - SINTESI
[ 1 ] consapevolezza
[ 2 ] analisi delle qualità
[ 3 ] persistenza
[ 4 ] condizione estatica non fisica
[ 5 ] serenità
[ 6 ] concentrazione
[ 7 ] equanimità.